Alicia Miyares

El nuevo tiempo se caracteriza en términos socioeconómicos por la globalización y a título individual por el recurso a la experiencia vital, o subjetividad, como fundamento de legitimidad de las demandas sociales y políticas. La reivindicación de carácter colectivo se trasmuta en una serie inacabable de demandas o vindicaciones individuales: una auténtica babel vindicativa.

De este modo, la igualdad, como categoría política, jurídica y moral es suplantada por la diversidad, la identidad o la vulnerabilidad, como si no hubiera matices que diferenciasen su significado

La propuesta que nos ofrecen los relatos queer/trans es que el significado dado a la categoría “mujeres” sea ocupado por identidades híbridas, fluidas, mutables y definido por una multiplicidad de cuerpos que expresen la sensación o sentimiento de sentirse mujeres. En definitiva, que la categoría “mujer”, referida al sexo biológico, sea definitivamente anulada para ser redefinida y reapropiada colectivamente por las “políticas subjetivas” de la identidad de género: es decir, por las figuraciones alternativas de cualquier subjetividad que así lo exprese. Los primeros efectos indeseados de la redefinición y reapropiación de la categoría “mujeres” son la fragmentación, el enmascaramiento y la despolitización del feminismo.

Del hecho de visibilizar la diversidad, no se sigue la anulación de la jerarquía sexual ni la supresión de la normatividad sexual, ni mucho menos la reducción, ya que de hecho los intensifica, de los estereotipos sexuales: en definitiva, al difuminarse la categoría “mujeres”, se invisibiliza la injusticia sexual

Sumado además a la fragmentación, que produce identidades agresivamente cerradas, se reduce drásticamente la posibilidad del diálogo, el consenso y el pacto. De hecho, la proliferación de identidades restringe la acción política, al reducir las demandas a los grupos de referencia a los que se adscriben identitariamente las personas. Al final, si dicha adscripción depende únicamente de las experiencias vitales compartidas, puede suceder, como de hecho sucede, que se confundan deseos y derechos y que se hagan prevalecer los deseos sobre los derechos.

De este modo, se ha operado un cambio desde la misoginia clásica, fundada en el desprecio del sexo, a la nueva misoginia, que se basa en la irrelevancia del sexo. Sucintamente lo queer/trans sostiene lo siguiente: el “sexo” no puede ser caracterizado como dato biológico, ya que la “lectura perceptiva de los genitales” es ideológica. La conclusión a la que llega la ideología queer/trans es que la categoría sexo es falsa, irrelevante jurídicamente, arbitraria, inútil y confusa, y, por ende, también lo es el binomio varón/mujer

Despojar al “sexo” de significado social es lo mis­­mo que afirmar que la jerarquía sexual no existe; es decir, que la dominación masculina y la subordinación femenina es una ilusión, que la división sexual del trabajo es una más de las muchas formas de organización social o que la violencia contra las mujeres no es por razón de sexo. Si la categoría “sexo” es irrelevante, todas las políticas para combatir la desigualdad estructural que las mujeres padecemos se tornan irrelevantes.

La injusticia sexual no se combate ignorando que el sexo sea un dato biológico, se combate no otorgando a datos biológicos disposiciones naturales de carácter o función social diferenciada.

La misoginia clásica se expresaba a través de ideologías, normas y estereotipos sexuales, mientras que la transmisoginia se sostiene mediante ideologías, normas y estereotipos de género.

Si la identidad de género se conforma como expresión suprema de la subjetividad, como “vivencia interna”, se anula cualquier planteamiento crítico respecto a la construcción social y cultural de los sexos. Una vivencia interna es tan indemostrable como irrebatible. Inscribe por tanto la identidad de género en un marco autorreferencial y como un atributo ontológico del yo, incurriendo en una metafísica solipsista o en un esencialismo identitario