M. Lucía Rivera S.

posibilidad de dar lugar y cuerpo a un tipo de memoria que no solo sea capaz de resistir al olvido, sino también a la tendencia a cerrar de manera definitiva el recuerdo —un memorial que comprende la tarea del recuerdo como un lugar de escucha abierta con todo lo que esto implica—.

En otras palabras, la violencia extrema no solo destruye aquello que toca, sino nuestra capacidad para nombrarlo —y más allá de ello, para pensarlo, imaginarlo y comprenderlo—. Así lo describe Arendt en su libro Los orígenes del totalitarismo, donde ella misma está llevando a cabo el difícil ejercicio de escuchar y tratar de hacer sentido de aquellos testimonios que, provenientes de los campos de concentración nazi, desafiaban entonces todas las capacidades de la imaginación.6

La violencia extrema, en su horrible originalidad, a la vez nos indigna y nos deja sin posibilidad de escucha, sin recursos —semánticos, estéticos, corporales incluso— para poder aprehenderla.8 Paraliza, en el mejor de los casos, si es que no produce más bien una reacción inmediata de rechazo y de incredulidad, porque de admitirla como real nos enfrentamos a la desaparición del mundo tal como solemos entenderlo y percibirlo. Esto es, a la desaparición del mundo y de sus sentidos. Explica Arendt:

No hay paralelos con la vida en los campos de concentración. El horror allí vivido no puede nunca llegar a ser aprehendido enteramente por la imaginación, en tanto que se encuentra por fuera de todas nuestras categorías tradicionales, por fuera del mundo de la vida y de la muerte.