Reconocimiento

Fichte y Hegel se negaron a pensar en la primera posibilidad; sólo creían poder obtener resultados por la segunda vía, porque aceptaban la premisa del sistema kantiano de que, en último término, toda realidad se basaba en la razón. Al contrario que sus predecesores, en cuanto se independizaron intelectualmente ambos jóvenes filósofos quisieron demostrar que el aspecto racional de la realidad no era sólo un producto de nuestra capacidad de comprensión racional sino una circunstancia real; afirmaron que el mundo entero era fruto de la actividad de la razón

En principio da la impresión de que, en opinión de Kant, nuestro actuar moral viene determinado o está constituido exclusivamente por la razón, pero para explicar los motivos de la actuación moral hubo de romper el marco preestablecido y buscar algún tipo de relación natural entre la causalidad empírica y las exigencias de la razón

En ese caso, cuando hablamos de reconocimiento nos referimos a un conjunto de prácticas organizadas sistémicamente, que permiten reconocer a grupos o individuos determinados atributos con la ayuda de sujetos activos.

Cada vez que intentan dar testimonio de su propia personalidad, crece la incertidumbre sobre quién ostenta la autoridad real de adscribirles atributos y facultades: ¿ellos mismos o la opinión pública, a la que se sienten obligados a rendir cuentas?

Lo cierto es que, como veremos, tanto Hume como posteriormente Adam Smith estaban convencidos de que una conducta guiada por los juicios de los congéneres es muy superior en prudencia, madurez y adecuación a una guiada por las propias ideas del sujeto[23]. De manera que Rousseau debe tener sus propios motivos para creer que esta adecuación de la propia conducta al juicio interiorizado de los sujetos que nos observan es dañina si se basa en el deseo de destacar y obtener distinción social

haber provocado el incremento de jerarquías basadas en necesidades artificiales (no físicas) Rousseau creía que la causa no podían ser instintos, sentimientos ni pasiones naturales que, en su opinión, formaban parte de un instinto de supervivencia cuya función era perfeccionar las facultades necesarias para sobrevivir atendiendo, en último término, a un profundo sentimiento de compasión

Para Rousseau el amour propre, esa necesidad adictiva de imponerse que, según los moralistas franceses, caracteriza a los seres humanos, poseía una fuerza tan dinámica debido al rápido desgaste de los baremos de comparación, que daba lugar a formas de afectación de prestigio y a demostraciones de preeminencia social cada vez más estridentes.

Lo que más le alarmaba era que el amour propre pudiera llevar al individuo, que vive fingiendo una excelencia que no posee, a olvidar quién es realmente y qué personalidad tiene. En la famosa máxima 119 se afirma de forma concisa: «Hasta tal punto nos acostumbramos a pasar por lo que no somos ante los demás, que al final también fingimos ante nosotros mismos»[9]

Lo que más le alarmaba era que el amour propre pudiera llevar al individuo, que vive fingiendo una excelencia que no posee, a olvidar quién es realmente y qué personalidad tiene.

A medida que perdía fuste la idea de que el orden social era algo dado y querido por Dios, el individuo empezó a preguntarse qué lugar ocupaba o quería ocupar en la sociedad y por qué razón.