Thich Nhat Hanh

En tu conciencia hay almacenada una serie de imágenes y, cada vez que tu mente se remonta al pasado y evocas esas imágenes, vuelves a sufrir.

sufrimiento, necesita sustento para continuar. Si el sufrimiento continúa es porque lo alimentamos. Cuando hablamos sin ser plenamente conscientes de lo que decimos, alimentamos nuestro propio sufrimiento.

Detenerse en la orilla significa quedarse enredado en los seis sentidos y sus objetos. Si practicáis diligentemente, no os perderéis en las sensaciones que resultan del contacto de ambos. Hundirse significa ser esclavo del deseo y la codicia que despojan al practicante de la energía para perseverar en el camino. Encallar significa preocuparse por satisfacer los deseos propios, buscando constantemente el beneficio y el prestigio personales y olvidando la meta de la Iluminación. Ser sacado del agua significa perderse en la dispersión y entretenerse con personas poco convenientes, en lugar de proseguir con la práctica. Ser tragado por un remolino significa quedar atado por las cinco categorías del deseo —la buena comida, el sexo, el dinero, la fama y dormir—. Pudrirse es llevar una vida de falsa virtud; engañar a la Sangha, haciendo uso del Dharma para satisfacer los propios deseos.

”La séptima realización es el conocimiento de que, aunque vivamos en este mundo para enseñar y ayudar a los demás, no debemos dejarnos atrapar por los asuntos mundanos.

A través de la meditación en la naturaleza transitoria y sin un yo de todos los dharmas, podéis evitar el sufrimiento y alcanzar la Iluminación, la paz y la alegría.

”La tercera realización es el conocimiento de que una vida simple, con pocos deseos, proporciona paz, alegría y serenidad. Cuando se vive con simplicidad, se dispone de más tiempo y concentración para practicar el camino y ayudar a los demás.

”La segunda realización es el conocimiento de que, a mayor deseo, mayor sufrimiento. Todas las dificultades en la vida surgen de la codicia y el deseo.

Has vivido una vida irreprochable, que es lo que mantiene unidos a maestro y discípulo.

contempla serenamente la sensación, consciente de que es sólo una sensación. Sabe que él no es la sensación y no está atrapado por ella

”Cuando un monje se halla a las puertas de la muerte, debe permanecer en la contemplación del cuerpo, de las sensaciones, de la mente y de los objetos de la mente. Todas las posiciones y actos del cuerpo deben ser objeto de atención. Lo mismo que las sensaciones. El monje contempla la naturaleza de la impermanencia y de la interdependencia del cuerpo y de las sensaciones para liberarse de sus ataduras, incluidas las agradables.