Federico Demaria

No es el fin de la historia, sino el comienzo de una historia distinta y, ojalá, mejor.

¿Qué implica decir esto? Implica afirmar que estamos viviendo ya la transición. Dado que el desarrollo y el crecimiento han fracasado, el reto es fracasar mejor:
39
evitar la salida ecofascista a la crisis; evitar la proliferación y el agravamiento de los malos-vivires desiguales y, peor aún, naturalizarlos y legitimarlos. Esta pedagogía del desastre nos sorprende: el órdago es celebrar el fracaso. La marcha atrás a la sociedad del crecimiento no es posible… ni deseable. Desde la convicción de que el sistema que está cambiando es biocida, confiamos en la capacidad colectiva de lograr no solo un menor metabolismo material, sino un metabolismo social diferente que ponga las condiciones de posibilidad de vidas que merezcan la alegría ser vividas por y para todxs.

La pregunta, entonces, no es si queremos que el mundo cambie, sino hacia dónde y cómo transitar. Este debate está abierto; necesitamos repolitizarlo, logrando que se dé en términos radicalmente democráticos entre comunidades expertas y no entre comunidades de expertos. Y debemos conseguir que de él emane un proyecto colectivo, cuya carencia es síntoma patológico del propio sistema en crisis. Necesitamos una utopía compartida, no como un futuro prediseñado, sino como una aspiración abierta y móvil que pueda guiar los pasos hoy. ¿Podríamos llamar buen vivir a esta utopía?

La vida es vulnerable: posible, pero no cierta. Solo es si se cuida y habita un entorno vivo. Se acabaron los delirios de autosuficiencia: la interdependencia y ecodependencia son condiciones inescapables de la existencia.

Tercera línea roja: aquello que convirtamos en nuestro sentido colectivo, aquello a lo que llamemos buen vivir, vida que merece ser vivida, ha de respetar dos criterios éticos: la universalidad (o es para accesible todxs, o no es buen vivir) y la singularidad (o respeta la diversidad de las vidas, abriendo espacio a la diferencia, sin homogeneizarla ni penalizarla como desigualdad, o no es buen vivir).

La mercantilización impone que nuestra dignidad vital nos la otorgue el ser reconocibles para la lógica del crecimiento. Por todo ello, decimos que hay un conflicto estructural e irresoluble entre el crecimiento y la sostenibilidad de la vida. Para responder a esa «vida» a la que aspiramos, nos devoramos. E

para qué trabajamos, en qué condiciones y qué construimos con ese trabajo?

En las mentes de la mayoría de la población, continúa asociándose el crecimiento con una mejoría o con el bienestar. Debido a esto, algunos intelectuales progresistas se muestran en desacuerdo con el uso del término decrecimiento. Sostienen que es inadecuado utilizar una «palabra negativa» para dar a entender los cambios deseados. No obstante, el uso de una negación para un proyecto positivo intenta precisamente descolonizar un imaginario dominado por un futuro de una sola vía: el crecimiento. El término decrecimiento pretende desmantelar esa asociación automática del crecimiento con algo teóricamente mejor.

El concepto de «desarrollo», aun si quisiéramos depurarlo de su estricto significado histórico, o embellecerlo con adjetivos tales como equilibrado, local o sostenible, no deja de ser problemático. La palabra sugiere una evolución hacia un fin predeterminado. Un embrión «se desarrolla» hasta convertirse en un adulto maduro, que luego envejece y muere. Sin embargo, una premisa de las modernas sociedades liberales es la negación de cualquier finalidad colectiva, así como la negación de todo lo que no implique un ascenso. Sin referentes externos, el desarrollo se vuelve autorreferente: el desarrollo por el desarrollo, el avance de una predeterminada e incuestionable flecha de progreso sin un fin a la vista (

El crecimiento es, además, ecológicamente insostenible. Con un crecimiento global continuo acabaremos sobrepasando la mayoría de los límites del ecosistema planetario. Existe una marcada y directa correlación entre el pib y las emisiones de carbono que alteran el clima (Anderson y Bows, 2011). En teoría, la economía podría descarbonizarse gracias al avance de tecnologías más limpias y eficientes, o mediante un cambio estructural a favor de los servicios. No obstante, con un crecimiento mundial anual del 2 o 3 por ciento, el nivel de descarbonización necesario es casi imposible.

Los límites son, por lo tanto, «una elección social… y no… un imperativo externo por razones ambientales o de otro tipo» (Schneider et al., 2010: 513). Los males y los riesgos ambientales o sociales —cambio climático, cénit del petróleo o crecimiento antieconómico— contribuyen a fortalecer los argumentos a favor de las auto-limitaciones colectivas.