Дарья Димке

Повседневные, привычные действия, совершаемые автоматически, должны наполниться смыслом, стать осознанными. В этом смысле утопия предполагает исчезновение повседневности или по крайней мере сведение ее к минимуму.

Европейской и американской культурам двадцатого века в целом было свойственно представление о детстве как своеобразном замкнутом мире, а о ребенке — как о существе, которое нужно оберегать от столкновения с миром взрослых

элементы утопической воспитательной технологии, будучи «выдернутыми» из контекста и распространенными на все советское общество, превращались в тоталитарные ритуалы.

Девиз организованного при «Kомсомольской правде» коммунарского клуба «Алый парус» звучал так: «Наша цель — счастье людей».

СССР и нацистская Германия), для которых было характерно представление о детстве, прямо противоположное данному: ребенок в этих обществах воспринимался как партнер, дети активно участвовали в жизни взрослых. Граница между миром взрослых и миром детей была зыбкой. Педагогическая технология создавалась, отталкиваясь от господствующей европейской модели, противопоставляя себя ей. Она была направлена на разрушение границ мира детства, так заботливо выстраиваемых в европейской культуре, и на слияние мира детей с миром взрослых

«После посещения церкви мы решили, что царство небесное — это такая Швамбрания, которую взрослые выдумали для бедных».

«опыт детства» — необходимая часть жизни каждого человека, своего рода вечный источник доброты, фантазии и невинности, источник, к которому каждый взрослый может обратиться в трудную минуту.

Для исследователя-социолога само собой разумеется, что люди обычно говорят одно, делают другое (а думают, что делают третье).

таких сообществ, которые преодолевали двуслойность советского сознания и давали участникам чувство настоящего, неподдельного смысла

Внутри «утопических» проектов двадцатого века был создан особый, отличный от привычного нам сегодня мир детства.