Joan Riambau Möller

Nuestras vidas se desarrollan en el espacio, y el tiempo no es más que un accesorio, un residuo. Aunque conservo una memoria fotográfica, inútilmente nítida, de los lugares donde han tenido lugar los acontecimientos de mi vida, sólo consigo situarlos en el tiempo mediante laboriosos cotejos aproximativos.

El sentimiento de lo sublime surge por el hecho de que una cosa directamente desfavorable a la voluntad se convierte en objeto de una contemplación pura que sólo puede mantenerse apartándose con tesón de la voluntad y elevándose por encima de sus intereses; eso constituye lo sublime de ese estado de conciencia. Lo hermoso, por el contrario, aparta al espectador de la contemplación pura que requiere la apreciación de lo bello, presentándole objetos inmediatamente agradables que le excitan la voluntad y le hacen abandonar el estado de sujeto puro del conocimiento transformándole en un sujeto esclavizado, necesitado del querer.

Hay que insistir en ello: para Schopenhauer, la belleza no es una propiedad que pertenezca a ciertos objetos del mundo excluyendo a otros; por lo tanto, no es la capacidad técnica lo que puede producir su aparición; por el contrario, sigue necesariamente a toda contemplación desinteresada.

La contemplación apacible, liberada de toda reflexión y deseo, del conjunto de los objetos del mundo: esa es la estética de Schopenhauer, tan simple como profundamente original, tan alejada en el fondo del clasicismo como del romanticismo. Semejante concepción no pertenece realmente a la historia de la cultura occidental y puede verse en ella un primer indicio de que Schopenhauer se aproxima al «pensamiento más profundo» que le conducirá, como decía Nietzsche, al «peligro de un nuevo budismo en Occidente

Si el mundo en su conjunto es inaceptable nada impide, sin embargo, sentir hacia la vida un desprecio particular. No hacia la «vida humana»: hacia la vida. La vida animal no sólo es absurda, sino atroz. «¡Qué execrable es esa naturaleza de la que formamos parte!», exclama Schopenhauer tras Aristóteles.

En el caso de Schopenhauer, el problema es que la primera función hace imposible la segunda; de hecho, su filosofía conduce a conclusiones simples: el mundo es lamentable, una cosa que sería mejor que no existiera; dentro del mundo, el universo de los seres vivos constituye una zona de sufrimiento agravado; y la vida humana, su forma más elaborada, es también la más rica en dolores.

Su hablar puede compararse, afirma Nietzsche, con el del padre que instruye a su hijo: es una «forma de expresarse honesta, ruda y cordial, ante un oyente que escucha con amor»

Nuestro propio cuerpo ya es un objeto y, desde esa perspectiva, una representación. Es un objeto entre objetos y se encuentra sometido a las leyes de los objetos, aunque sea un objeto inmediato. Como cualquier otro objeto de la intuición, está sometido a las condiciones formales de todo conocimiento, esto es, el tiempo y el espacio, que engendran la pluralidad.

El mundo es mi representación. Esta es la verdad que vale para cualquier ser viviente y pensante, aunque sólo el hombre puede llevarla al estado de conciencia reflexiva abstracta. Y cuando lo hace realmente, nace en él la reflexión filosófica.

n hombre de espíritu ingenioso, incluso en la más absoluta soledad, hallará en sus propios pensamientos una perfecta distracción mientras que el continuo cambio procurado por la vida social, los espectáculos, los paseos y las fiestas es incapaz de librar al imbécil del aburrimiento que le atormenta