Sin relato

Las pantallas modifican nuestra capacidad de atención al provocar que saltemos de una cosa a otra, dejándonos fluir por las propuestas externas y olvidando nuestro objetivo original; disminuyen nuestra capacidad de concentración y la tolerancia al aburrimiento, por lo que nos prestamos cada vez más a estar alterdirigidos, externalizados, a ser dirigidos por otros y a ir suprimiendo nuestra interioridad, que se despuebla de pensamientos y emociones propios.

¿Somos hoy, pues, menos humanos?

Si ha disminuido nuestra capacidad de conversar, a pesar de la hiperproducción de textos que pueblan nuestro entorno, es también porque tenemos dificultad para pensar, y esta dificultad para pensar la vinculamos a un vaciamiento de nuestro mundo interno, a una incapacidad creciente para transformar lo que nos acontece en una experiencia subjetiva, propia, comunicable; esta será nuestra hipótesis.

Sin embargo, es precisamente este autoconocimiento, esta autognosis, lo que está en el centro de la terapia analítica, que siempre huyó de los diagnósticos estigmatizantes, caros a la psiquiatría de entonces, para abrirse a la singularidad de cada paciente

y la teoría de António Damásio et al. (2008), que diferencia entre un protoyó y la conciencia central. El protoyó o protoself sería una

y la teoría de António Damásio et al. (2008), que diferencia entre un protoyó y la conciencia central. El protoyó o protoself sería una

sentir un sentimiento, como la detección de ese cambio.

El protoyó o protoself sería una colección coherente de patrones neuronales que cartografían momento a momento el estado de la estructura física del organismo en sus múltiples dimensiones. Distingue entre emoción como representación neural ante determinado cambio en el entorno, sentimiento como percepción del cambio corporal que provoca la emoción y conciencia central

orgullo prometeico que predominaba en el hombre del siglo XIX, que consiste en el sentimiento de deberle todo lo que se es a uno mismo, empezó a desaparecer y fue reemplazado a mediados del XX por el sentimiento de inferioridad y miseria, el desnivel prometeico, de manera que el deseo del hombre actual –pensemos que Anders escribió este texto en 1951– es ser un self-made man, un producto. Porque lo que este hombre considera una vergüenza es no estar cosificado, ya que, envidioso de la perfección de los productos que crea, «se avergüenza de no ser una cosa».

Anders concibe al ser humano como limitado en su adaptabilidad, por lo que nuestras almas quedan más atrás del nivel de nuestros productos, y encuentra que este desnivel puede comportar traumas y trastornos anímicos. Otro interesante acierto.