Yo soy el monstruo que os habla

En este contexto de transición epistémica, honorables miembros de la Escuela de la Causa Freudiana de Francia, tienen ustedes una enorme responsabilidad. Ya no se trata de la batalla del psicoanálisis frente a la neurociencia o a la farmacología. El desafío es mucho mayor. Les toca a ustedes o bien situarse del lado de los discursos patriarco-coloniales y reafirmar la universalidad de la diferencia sexual y de la reproducción heterosexual o bien entrar con nosotros, los monstruos y los mutantes de este mundo, en un proceso de crítica y de invención de una nueva epistemología que permita redistribuir la soberanía y reconocer otras formas de subjetividad de género y sexual como políticamente soberanas

La Organización Mundial de la Salud, que, insisto, no es precisamente una asociación anarcoqueer, ya afirma, en términos muy claros, que «el género típicamente descrito como masculino y femenino es una construcción social que varía según las culturas y las épocas». Y reconoce que ha habido y sigue habiendo culturas (Samoa en el Pacífico, las de los primeros pueblos de América, la tailandesa tradicional) que utilizan taxonomías sexuales y de género no binarias, más fluidas y complejas que la moderna taxonomía occidental globalizada por el proceso de expansión del capitalismo colonial. Al aceptar la viabilidad no patológica de las encarnaciones corporales y las expresiones sociales de género y sexualidad, la Organización Mundial de la Salud reconoce la dimensión arbitraria y no natural de la taxonomía binaria con la que trabajan las instituciones sociales y políticas en Occidente y abre la puerta no solo a una reformulación local de sus términos, sino también a una revisión más profunda del paradigma de la diferencia sexual.

A partir de 2010, la Organización Mundial de la Salud, a la que no se puede acusar de complicidad con las hipótesis feministas radicales o con la teoría queer, matiza sus posiciones sobre la existencia de una variación en la realidad morfológica, anatómica y cromosómica de los cuerpos humanos que va más allá del binarismo sexual y de género

«Que no te engañen: un niño tiene pene. Una niña tiene vulva.» Poco importa que ustedes designen el pene y la vulva como significantes de la sexuación o como simples órganos. ¿Y si no estuviera tan claro que hay solo penes y vulvas? ¿Y si pudiera haber niñas con pene y niños con vulva? ¿Y si no hubiera solo dos sexos? ¿Y si las diferencias genitales no fueran el criterio de aceptación de un cuerpo humano en una colectividad social y política?

A partir de los años cincuenta del pasado siglo, la medicina y la psiquiatría perciben la existencia de una multiplicidad de cuerpos y de posiciones sexuales más allá del binario. Las controversias sociales y políticas no dejan de aumentar. Pero, en lugar de introducir cambios en la epistemología de la diferencia sexual, deciden cambiar los cuerpos, normalizar la sexualidad, rectificar las identificaciones.

No estoy diciendo que Freud no sea, como Nietzsche o como Marx, uno de los pensadores fundamentales de la modernidad. Simplemente digo que, como ocurre con Nietzsche o con Marx, su pensamiento debe ser criticado a la luz de los procesos contemporáneos de emancipación política y de transformación científico-técnica.

Es interesante pensar que el psicoanálisis freudiano, como teoría del aparato psíquico y como práctica clínica, fue inventado a finales del siglo XIX, precisamente en el momento en el que se cristalizan las nociones centrales de la epistemología de la diferencia sexual y racial: razas evolucionadas y razas primitivas, hombre y mujer definidos como anatómicamente diferentes y complementarios por su potencia reproductiva, como figuras potencialmente paterna y materna respectivamente dentro de la institución familiar colonial burguesa; así como cuando aparecen las nociones de heterosexualidad y homosexualidad entendidas respectivamente como normalidad y como patología. El psicoanálisis, mirado desde la perspectiva de la historia de los cuerpos normales y abyectos, desde la historia de los monstruos de la sexualidad normativa, es la ciencia del inconsciente patriarco-colonial

Siguiendo a Wittgenstein, Kuhn afirma que los paradigmas son «universos de discursos» en los que reina una cierta coherencia, una cierta paz, un cierto acuerdo. Pero no se trata de mundos de sentido inmutable. Lo propio de una epistemología es precisamente tener la flexibilidad suficiente para aceptar la resolución de un cierto número de problemas... hasta que los problemas generados por la epistemología son, por así decirlo, más numerosos que los resueltos por ella... de modo que la epistemología se vuelve más que obsoleta, dañina o incluso deletérea y por tanto es desplazada por un sistema capaz de responder a las nuevas preguntas.

El cuerpo trans es para la anatomía normativa lo que África fue para Europa: un territorio en el que cortar y distribuir al mejor postor.

El monstruo es aquel que vive en transición. Aquel cuyo rostro, cuyo cuerpo, cuyas prácticas y lenguajes no pueden todavía ser considerados como verdaderos en un régimen de saber y poder determinado