ru
Александр Асов

Атланты, арии, славяне

Avisarme cuando se agregue el libro
Para leer este libro carga un archivo EPUB o FB2 en Bookmate. ¿Cómo puedo cargar un libro?
Эта книга, посвященная языческой истории славян, вносит ценный вклад в изучение древней отечественной культуры и истории. Автор знакомит с обширными пластами праславянской истории, древнейшими, долетописными временами истории славянорусской и убедительно доказывает, что для сохранения преемственности поколений нужно изучать былинный эпос, Веды и прежде всего `Книгу Велеса` и другие источники славянской ведической традиции. Древние легенды, священные тексты, содержащие бесценные сведения об истории Руси, расширят кругозор читателя, обогатят его новыми знаниями по отечественной и мировой истории.
Este libro no está disponible por el momento.
531 páginas impresas
¿Ya lo leíste? ¿Qué te pareció?
👍👎

Opiniones

  • Карина Алимоваcompartió su opiniónhace 6 años
    👎Olvídalo

Citas

  • Marie Minoucompartió una citahace 9 años
    ИВАНА-ЦАРевИЧА
    Один из самых популярных сюжетов в русском фольклоре — сюжет сказки о путешествии Ивана-царевича за тридевять земель, за тридевять морей за молодильными яблоками. Имеет ли отношение (а если имеет, то какое?) этот рассказ к мифу о подобном путешествии Геракла к саду Гесперид, к земле Атланта?
    Изучим все свидетельства русских сказок и былин о саде с молодильными яблоками, о древе жизни и смерти, а также о великане, который может превращаться в гору.
    В русской-славянской мифологии образ дерева, с которым связана жизнь и смерть, описывается различно. Это и яблоня с молодильными яблоками, это и дуб на острове Буяне с сундуком, в котором, в серии предметов, находится смерть Кащеева.
    В сказках это древо растет у Лукоморья или на острове Буяне. К этому древу Ивану-царевичу часто приходится добираться по морю. В сказке о молодильных яблоках Ивана-царевича, идущего на корабле по морю, неожиданно налетевший ветер относит на загадочный остров. «Ехали они сутки, двое, корабль их шел как
    следует, на третьи сутки понесся их корабль. Они отпускали паруса, бросали якорь, ничего не могло корабль остановить. На четвертые сутки пристал их корабль к ужасному, высокому острову». Точно так же принес ветер корабли Одиссея в страну лотофагов, а также «Арго» в Ливию. С этого острова его с помощью чар переносят в волшебный райский сад. В саду Иван-царевич находит спящую гигантскую богатыршу. У богатырши из-под мышек растут три яблони с молодильными яблоками. Иван-царевич срывает яблоки и возвращается домой.
    Видно сходство этой сказки с мифом о саде Гесперид и титане, охраняющем его. В русской сказке этот титан становится великаншей, т. е. Иван-царевич переносится во времена матриархата. Это подтверждает древность сказки.
    Великанша, охраняющая Ирийский сад, в русских сказках может быть признана богиней Ладой, обращающейся в дракона Ладона (известного и греческой мифологии). Можно вспомнить и иных богинь — Злато-горку Святогоровну, Злату Майю; они также имеют отношение к славянской Атлантиде. Но помимо великанши, охраняющей славянский сад Гесперид (Ирийский сад), славяне знают и самого Атланта. Это великан-гора Святогор.
    Святогор, так же как и Атлант, может превращаться в гору. Он отчетливо помнит о столбе, на котором держится небо, и даже говорит, что мог бы его повалить. Правда, в русской былине это выглядит как пустое бахвальство. Святогор, перед тем как найти сумочку с «тягой земной», хвастает, что может перемешать «земных с небесными», «переведаться силами с небесною силой»:
    Кабы в земной обширности был столб, Да кабы доходил он до небесной вышины, Да кабы было в столбе в этом кольцо, Поворотил бы я всю земную подвселенную!
    Святогор находит в поле сумочку переметную (в которой заключена тяга земная) и пытается поднять ее. Но в славянских мифах это ему не удается. Для славян Атлант-Святогор — это бог, время которого ушло. Эта легенда повествует именно о гибели Атланта, ибо он также пытался решить непосильную задачу и был осужден вместе с титанами, а затем и превращен в гору, подпирающую небосвод.
    Бог карает Святогора за то, что он хвалился сокрушить небо. Причем Бог является Святогору в образе Микулы Селяниновича либо в образе Смерти (Анике-воину), и в сих образах нельзя не узнать Велеса (культ Велеса слился с культом святого Николая-Микулы, его же почитали и богом усопших).
    Замечу также, что в греческих преданиях Атлант и в самом деле охраняет столб, который подпирает небосвод, либо вместе с титанами участвует в походе на небеса, стремясь «смешать земных с небесными», и за это гибнет. Налицо чуть не полное тождество Святогора и Атланта.
    Да и сам Велес здесь является не случайно. Судя по всему, культ Велеса и культ Святогора (Атланта) какое-
    то время противостояли. И древний спор Велеса-Микулы и Святогора о том, кто может поднять землю, суть спор о том, кто является Вседержителем, третьим ликом Триг-лава. Потому в «Книге Велеса» в качестве третьего лика Великого Тригла-ва назван и Велес, и Свя-товит (он же Святогор).
    Следует обратить внимание на изображение трехглавого Велеса на
    знаменитом Збручском идоле, где он представлен в образе Атланта, подпирающего землю. И надо полагать, что в славянской традиции вопрос так и решился: Велес несет на своих плечах землю (или море), а Святовит-Святогор — небесный свод. Впрочем, это венедская традиция, а на севере и востоке Руси Велес по-прежнему почитался небесным Вседержителем.
    Велес — это более древний Атлант, чем Святогор. В одной былине Святогора, по-видимому, даже признают сыном Велеса. Отцом Святогора называется некий «темный», т. е. слепой бог, а это прозвище именно Велеса. В русских летописях Велес «скотий» бог, причем русские книжники толковали слово «скотий» как «слепой» (от греческого «skotos»).

    Но если Велес — это древний бог, Третий Лик Тро-ицы-Триглава, то Святовит стал богом много позже, а вначале он был земным царем, правившим в Атлантиде. То есть именно Святогора следует считать Атлантом. Нелишне будет вспомнить и древнее прозвище Святогора Алтын-богатырь, созвучное с именем Атланта. А таковое прозвище он получил после путешествия в некую Поморскую (Алтынскую) страну, о коей мы подробнее расскажем ниже.
    То, что в древности на земле жили великаны, известно многим народам. В мировой мифологии есть и мифы, во многом сходные со славянскими былинами о Свя-тогоре.
    Герой грузинского эпоса Ами-рани, который думал, что нет ни-
    кого на свете сильнее его, как-то раз встретил похоронную процессию. Хоронили великана Амбри. Амирани попытался поднять ногу мертвого великана, но у него не хватило сил даже на это.
    В древнеисландском эпосе есть рассказ о путешествии бога Тора в столицу страны гигантов Утград. В этом городе ему предложили пройти испытания: выпить «рог примирения», сразиться с беззубой старухой и поднять кота. Но у Тора не хватило на это сил, так как рог оказался соединенным с морем, старухой была смерть, а вместо кота ему дали поднять червя, который опоясывал Землю.
    Во всех этих мифах рассказывается об одном и том же племени, об атлантах. Но ни у кого из этих народов не сохранилось воспоминания о главном деле Атланта — поддерживании неба. Об этом помнят только славяне, хетты и греки.
    РУСЬ-АРИИ И АТЛАНТЫ
    Противоборство Велеса-Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Велеса, и атлантов, чтивших Святогора.
    В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянский вариант титаномахии. На смену древнему титану Святогору, великану-горе, великану-стихии, приходит герой Илья, в образе которого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозы древних славян.
    В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когда-то праславяне, подобно другим причерноморским народам, находились в культурной зависимости от атлантов. Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены, так же как и в греческой (Кронос, Атлант), и в библейской (Каин), и в других мифологиях, как боги
    опальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).
    В греческой мифологии сохранился миф о том, как скифы перешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифы-пахари, т. е. предки славян. Этот миф не столько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведь настоящие ираноязычные скифы были кочевниками), сколько славянский.
    В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел на колеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра — богиня земли и земледелия — превратила его в рысь.
    Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыном элевсинского царя. Элевсин — это город в Аркадии, известный своими мистериями в честь богини Де-метры и Триптолема. Не думаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.
    Земледелие греки, судя по мифам о Деметре, восприняли от жителей Крита. На Крите Деметра впервые вспахала поле. До этого земледелием занимались хетты, поклонявшиеся богу плодородия Телепинусу, — от них и распространялось по миру земледелие. И именно хетты, а до хеттов хаттили-атланты, были первыми земледельцами. Не оттуда ли пришел Триптолем? Не был ли он атлантом?
    Триптолем — атлант? И славяне обязаны переходом к земледельческому образу жизни атлантам?
    Сейчас это кажется только предположением. Но заметим: Триптолем напоминает земледельческого бога
    хеттов Телепинуса, в той же степени, как и любого земледельческого бога. Далее, мы уже отметили, что Кашей Бессмертный также напоминает бога Телепинуса, так как и его смерть заключена в серии предметов.
    А теперь обратим внимание на то, что в былине о Иване Годиновиче Кащея называют Трипетовичем. Трипетович? Не Триптолем ли он? А может быть, сын Триптолема?
    Четко и определенно ответить на этот вопрос, видимо, не удастся. Можно лишь отметить возможную связь образа Кащея с образами Триптолема и Телепинуса, а также с несохранившимися образами учителей земледелия — атлантов.
    Заметим, что Кащея-Триптолема скифы встретили прохладно. Об этом говорят и греческий миф о борьбе Линха против Триптолема, и русская былина о Кащее
    Трипетовиче. Разумеется, скифско-славянская интерпретация событий отличается от греческой.
    Попробуем более подробно проанализировать сказку о Кащее Бессмертном. Можно ли в ней почерпнуть какие-либо сведения о местоположении страны атлантов?
    В русских сказках Ивану-царевичу часто приходится искать смерть Кащееву на острове. Причем смерть эту связывают с деревом — на этом дереве висит сундук, в сундуке спрятан заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — игла, на конце которой находится смерть Кащея.
    Мы уже отмечали сходство этого дерева со священным деревом хеттов, в котором в серии предметов также пряталась жизнь божества плодородия Телепинуса. То, что славяне причисляют его к враждебным божествам, не должно нас удивлять: это объясняется тем, что этот бог считался своего рода персонификацией враждебного праславянам племени.
    Хетты, как мы установили, больше чем какой-либо другой народ унаследовали культуру атлантов. Следовательно, это дерево в каком-то смысле равнозначно дереву из сада Гесперид.
    Чтобы добраться до этого дерева, Ивану-царевичу нужно пересечь море. Вот как об этом рассказывает русская сказка: «Идет Иван-царевич дальше, доходит до моря, остановился на берегу... Как пройти море? Сидит на берегу и думает; щука ровно знала его думу: легла поперек моря. Иван-царевич прошел по ней как по мосту; доходит до дуба, где была смерть Кащея Бессмертного».
    По другому варианту, он переплывает море на коте-бархоте, или на волке. То есть славянский сад Гесперид помещают где-то за морем, на острове. Чтобы до него добраться, нужно пересечь море. До страны атлантов также нужно долго добираться по морю.
    Теперь попробуем установить, когда и при каких обстоятельствах миф о Кащее Бессмертном проник в славянский фольклор и каков был его первоначальный смысл.
    О чем говорит имя Кашей? Слово «кашей», либо «кощей», заимствовано из тюркского. Это слово в старославянском языке сохранило прежнее тюркское значение: «раб», «пленник». Впрочем, как и всякое бранное слово, оно многозначно. Слово «кощунствовать», т. е. «оскорблять святыни», происходит от того же корня, следовательно, «кощей» — также «богохульник». Автор «Слова о полку Игореве» поганым кощеем назвал хана Кончака. Это слово было распространенным эпитетом врага-иноверца.
    Это слово — тюркское, т. е. оно пришло'в славянский язык в IV в. н.э. от тюркоязычных половцев и гуннов. А это говорит о том, что в сказке есть два слоя: один — древний, атлантского времени, а другой относится к эпохе Великого переселения народов, к IV в. н.э.
    Большинство вариантов сказки о Кащее Бессмертном сводятся к следующей сюжетной схеме.
    Иван-царевич, узнав, что есть на свете царица, которой нет краше, отправляется к ней в «подсолнечное» государство (т. е. в теплые, как мы бы сказали, «полуденные», южные страны). Там, женившись, случайно освобождает (напоив водой) томящегося в темнице Кащея. Кащей после освобождения крадет у Ивана жену. Чтобы победить Кащея, требуется найти его смерть. Смерть Кащея спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо — в утке, утка — в зайце, заяц — в сундуке, сундук — на дереве, дерево растет на острове.
    Связь сюжетных линий женитьбы Ивана-царевича и освобождения Кащея является наиболее древней традиционной схемой. Можно предположить, что и царица, и Кащей — персонажи одного начального мифа.
    Что известно про царицу? Царица живет за степью, у берега «огнянного» моря, в «подсолнечном» государстве. На роль моря более всего подходит Черное море. Даже его огненность имеет свое объяснение. При землетрясениях Черное море действительно может гореть. Вспыхивают растекающаяся по его поверхности нефть и поднимающийся со дна сероводород и метан.
    К этому морю по Днепру нередко спускались предки славян. Царица, по сказке, живет за степью. Для прас-лавян Приднепровья за степью до Великого переселения народов жили скифы-кочевники и сарматы. Она — «трех маток дочка, трех бабок внучка, девяти братьев сестра». Этой формуле несколько тысяч лет. Такого рода присказки повторялись даже тогда, когда смысл их для рассказчика уже был неясен. Сложность родственных отношений в такой характеристике однозначно указывает на обычаи матриархата. О матриархальных обычаях свидетельствует и то, что царица «сама в своем государстве правит», и то, что основное ее занятие — война. Иван-царевич (когда он идет в «подсолнечное» государство) видит рать, разбитую царицей, да и после свадьбы она снова отправляется в поход, а мужа оставляет дома — следить за хозяйством.
    Рассказы о подобных браках есть и в былинах. Многие богатыри женятся на поляницах-богатыршах. Международные параллели этим поляницам — амазонки, известные нам по греческим мифам и свидетельствам античных историков. Археологические раскопки могильников и курганов Скифии, в которых были найдены останки женщин с боевым оружием, показали, что некоторые из скифских и сарматских кочевых племен жили по обычаям матриархата. Эти племена кочевали
    в предгорьях Кавказа, вокруг Меотиды (Азовского моря), совершали набеги в Малую Азию. Амазонки причиняли немало беспокойства окружающим народам на протяжении двух тысячелетий, вплоть до первых веков нашей эры. Это не мешало прославленным героям древности брать их в жены. Так, например, Те-сей, участвовавший в походе Геракла против амазонок, подобно Ивану-царевичу или Илье Муромцу, женится на царице амазонок.
    Значит, прекрасная царица, жена Ивана-царевича, — это, по сути, царица соседнего с праславянами племени скифов-кочевников либо сарматов. Теперь можно с уверенностью утверждать, что миф о Кащее Бессмертном и царице-амазонке сформировался не позднее первых веков нашей эры, до того, как скифы и сарматы были сметены нашествием гуннов. Нашествие гуннов и события Великого переселения народов — современники мифа, но в нем, очевидно, сохранились и слои, хранящие сведения о времени более раннем.
    Перейдем к анализу образа Кащея. Откуда пришел в сказку образ Бессмертного Пленника?
    Академик Б.А. Рыбаков писал, что Кащей — это славянский Аид, а миф о похищении Кащеем Бессмертным царицы — это подобие мифа о похищении Аидом Персефоны. Конечно, образ Кащея — мрачный образ, это может привести к выводам о его близости с Аидом. И верно то, что славяне считали его одним из хозяев Пекла, но это явно не сам Аид, не Плутон, по крайней мере изначально, ему только потом приписали сию роль, отождествили с хозяином Пекла.
    Во-первых: как может Аид (Кащей) находиться вначале в плену у своей будущей «жены»? И потом, в сказке Кащей ни разу не исполняет роли Аида. Пекло, славянский ад, куда попадали после смерти души людей, располагалось под землей, и его охранял дракон либо Марена — славянская Смерть. На роль Аида и Персефоны больше тянет Дракон и сама Марья-Моревна
    (Марена?). Вспомним ее котел, в котором варится Кащей, и то, что она живет ближе к месту Аида, в Керченском проливе, по мифической географии.
    Рыбаков правильно подмечает земледельческий дух сказки. Он обращает внимание на то, что вещий конь, прежде чем Кащей пустился в погоню за Иваном, говорит: «Можно пшеницу посеять, дождаться, пока она вырастет, сжать ее, сделать хлеб и поесть да тогда вдогон ехать, и то поспеем».
    Но ученый почему-то считает, что относится этот дух к земледельческому образу царицы, будто бы Пер-сефоны, дочери Деметры, а не к Кащею. Не могу с этим согласиться. Какая же царица Персефона? Она, очевидно, амазонка. А Кащей Трипетович —'- Триптолем!
    Этот образ принадлежит к семейству погибающих и воскресающих богов, известных почти всем народам древности. В мифе о Кащее Бессмертном можно найти следы древнейшего земледельческого сказания об умирающем и оживающем зерне. Кащея, как и зерно, также нужно напоить водой, чтобы он вырвался из подземелья. Очевидно, что рассказ о том, как Иван-царевич напоил Кащея, — это описание древнейшего обряда, связанного с культом божества плодородия.
    В мифологиях многих народов широко представлен мотив освобождения-оживления героем погибшего либо опального божества: оживление Гором Осириса, освобождение Гераклом Прометея.
    Вполне вероятно, что миф о Геракле и Прометее имеет более тесную связь с мифом о Кащее Бессмертном. Вспомним, что действие этого мифа также происходит на Кавказе, после похода Геракла против амазонок. Тесей, соратник Геракла, женится на царице амазонок Иполлите (мотив женитьбы на амазонке). Геракл так же поит водой прикованного Прометея, как и Иван-царевич Кащея Бессмертного. Да и сам Прометей, по одному варианту мифа, прикован не к горе, а находится в пещере.
    По всей видимости, и образ Прометея, и образ Кащея Бессмертного восходят к образу божества плодородия хеттов — Телепинусу. Этим и объясняются все отмеченные нами параллели. (Кащей — это нижнее отражение Прометея, потому он с ним сходен.)
    Телепинус хеттов многим напоминает нашего Кащея Бессмертного. Его также нужно освобождать из заточения, и смерть его также находится в серии предметов. В одном варианте сказки Кащей требует от захваченной царицы стегать себя плетью двенадцать раз (по числу месяцев) — это также напоминает об обрядах, связанных с культом божества плодородия.
    Телепинус хеттов — пленник, и Кащей — пленник (так его имя переводится с тюркского). Но Телепинус не просто пленник, он Бессмертный Пленник. Одна из главных особенностей культа Телепинуса — учение о бессмертии, о воскресении.
    Учение о бессмертии — основная часть всех мировых религий. Самый надежный путь, который предлагают все древние религии, заключается в том, чтобы найти место, где человек не стареет. Таким местом был для семитских народов Эдем, у китайцев — гора бессмертия Кунь-Лунь, у греков — сад Гесперид. Причем достижение бессмертия всегда связывалось с вкушением плода с древа жизни, растущего в этом саду.
    И жизнь, и смерть связывались с деревом. Чтобы стать бессмертным, нужно вкусить плод с древа жизни, чтобы убить чудовище, нужно срубить древо его смерти. Гильгамеш, герой древневавилонского эпоса, чтобы победить чудовище Хумбабу, срубал семь кедров, хранивших тайну его смерти. По некоторым вариантам сказки, Ивану-царевичу также достаточно было только срубить дерево, чтобы победить Кащея Бессмертного.
    Все эти мотивы известны мировой мифологии с глубокой древности. Возникает вопрос: когда и при каких обстоятельствах предки славян восприняли этот миф — в конкретной форме мифа о Кащее Бессмертном?
    Известно, что в начале нашей эры жившие в Приднепровье предки славян соседствовали с фракийцами, в частности, с племенем гетов, которые почитали бога Самолксиса. Геты жили у устья Дуная — на территории современной Румынии, западнее праславян.
    Культ Самолксиса был описан античными историками Страбоном (I в. н.э.) и Геродотом (V в. до н.э.). «По их мнению, — рассказывал Геродот о верованиях гетов, — они не умирают, но покойник отходит к богу Самолксису (иные его называют Гебелейзисом)».
    Геродот, видимо, рационализировал фракийский миф и дал его интерпретацию в эллинском духе. Он рассказывал, что будто бы ранее Самолксис был человеком, рабом на острове Самосе, у Пифагора, где и стал пифагорейцем, т. е. стал вегетарианцем и уверовал в пифагорейское учение о переселении душ. Вернувшись домой, он начал проповедовать друзьям, что «они никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь». Потом Самолксис спрятался в подземелье и жил там три года. Фракийцы считали его умершим и оплакивали, когда же на четвертый год он вышел из подземелья, они посчитали его воскресшим и уверовали в его учение.
    В рассказе Геродота нетрудно уловить пересказ мифа о бессмертном боге, который был пленником, прятался в подземелье, а потом воскрес. Фракийцы-геты, которых, согласно утверждению Геродота, современники в насмешку называли бессмертными, поклонялись Бессмертному Пленнику, т. е. Бессмертный Пленник был для них как бы портретом племени — как Дядя Сэм для современных американцев.
    Миф о Бессмертном Пленнике фракийцы, очевидно, восприняли у хеттов. Фракийцы являлись одним из тех народов, которые унаследовали культуру хеттов, после того как хетты были сметены нашествием так называемых «народов моря» в 1200 г. до н.э. Ранее фракийцы, особенно те, что жили в Малой Азии, у
    Босфорского пролива, были зависимы от хеттов. А возможно, что и само название племени — геты — происходит от имени племени хеттов. Может быть, часть хеттов впоследствии ушла из Малой Азии к устью Дуная.
    А если копнуть еще глубже, то мы придем к атлантам, культуру которых унаследовали хетты.
    От фракийцев-гетов предки славян могли узнать о культе Бессмертного Пленника. Отрицательное к нему отношение объясняется борьбой славян и гетов-фра-кийцев.
    В начале I в. н.э. геты разрушили греческую колонию Ольвию, через которую праславяне общались с греческим миром. Это, по свидетельствам историков, вызвало возмущение праславян скифов-пахарей, так как они получали немалый доход от торговли с греками. Потом праславяне помогли восстановить порт.
    С этого времени борьба гетов и праславян усиливается. Археологи отмечают, что керамическая культура, которую соотносят со славянами, с этого бремени начинает быстро распространяться на юг, оттесняя фракийцев из района Придунайских гор и с побережья. В дальнейшем, в IV—V вв. н.э., это продвижение славян и расселение их на Балканском полуострове привело к образованию южной ветви славянских народов и смешению славян с фракийцами.
    Вполне возможно, что именно об этом важном эпизоде истории рассказывает миф о победе Ивана-царевича над Кащеем Бессмертным. Сказка о Кащее Бессмертном может рассматриваться нами как свидетельство о древних контактах предков славян как с племенами скифов либо сарматов, живших в условиях матриархата, так и с фракийцами в начале нашей эры. А также — по древнейшему слою мифа — как свидетельство о контактах с атлантами.
    А нет ли в славянских преданиях указаний на конкретное местоположение Атлантиды?
    где ты, алтынская земля?
    Указания на местоположение Атлантиды мы можем найти в былинах об Атланте-Святогоре.
    Суть славянских легенд о Святогоре такова. Святогор (или Аника-воин) задался вопросом: какова его судьба? И тогда некий кузнец (очевидно, Сварог) в Си-верных горах предсказал, что Святогору суждено жениться на чудовище из Поморского царства.
    И тогда Святогор решил пересилить судьбу. Он переплыл море и добрался до Поморского царства. Найдя там чудовище, он ударил его мечом. Потом оставил золотой алтын на алтаре храма и вернулся обратно. Чудовище оказалось заколдованной царицей. После удара волшебным мечом заклятье было снято, она пришла в себя, с нее спала змеиная кожа. Она нашла оставленный Святогором золотой алтын и пустила его в оборот. Алтын тоже оказался волшебным и принес немалые богатства Поморскому царству, которое в память об алтыне Святогора назвали Алтынским царством (греки — Атлантидой). Из этого предания нетрудно сделать вывод, что сия заколдованная царица — это Плейона, супруга Атланта (она же русская Пленка).
    Согласно русской легенде, сия Пленка отправилась за море и встретила Святогора. Они полюбили друг друга и поженились. Так, Святогор не смог пересилить свою судьбу, ибо ему была предсказана женитьба на заколдованной Пленке.
    Очевидно, Алтынское (Поморское) царство — это и есть Атлантида. А то, что она расположена «за морем», подтверждает его крайне западное местоположение. И в то же время в легенде говорится о том, что вначале Святогор от Сиверных гор (или Кавказа) совершил путешествие к сему царству. Потом и Пленка на богатых кораблях прибыла от Поморского царства к царству Святогора и стала его супругой, т. е. переселилась на новое место со своими родами. Итак, русские легенды
    повествуют о двух Атлантидах: о неком острове-материке и о новой Атлантиде в Причерноморье, на Кавказе, куда переселились атланты.
    Об этом же, как мы отмечали выше, говорят и греческие легенды. Можно привести мнение Диодора Сицилийского, который рассказывал о войнах атлантов с амазонками. А амазонок также традиционно помещают на Кавказе. Амазонок считают предками сармат. Самих же сармат «Книга Велеса» именует русколана-ми. К тому же Диодор Сицилийский писал, что атланты жили рядом с фригийцами, очевидно, отождествляя атлантов с малоазийскими хаттами. А это значит, что атланты колонизировали все Причерноморье, так же как и Средиземноморье, подобно тому как это сделали впоследствии древние греки, а затем римляне.
    О двух Атлантидах повествуют и священные тексты Египта, древней Передней Азии, Индии. Например, в древнейших письменных текстах, писанных шумерами в III тыс. до н.э. (поэма «Энмеркар и верховный жрец Аратты»), повествуется о некой блаженной стране Аратте, причем этих Аратт оказывается тоже две. Одна Аратта за морем: «Аратта — это гора, преисполненная мудрости, она подобна вечерней заре...», т. е. это мировая гора (остров) на западе, на краю света. А со второй Араттой, которая на севере за Кавказским хребтом, шумеры торговали (там находится и прародина самих шумеров). Современные изыскания украинских археологов Юрия Шилова, Валентина Даниленко и других позволяют говорить о тождестве этой Аратты с приднепровской и придунайской трипольской культурой. К тому же вплоть до средневековья эта земля сохранила за собой название Артания (Алтания) и Антия.
    А это значит, что древнейшие письменные источники повествуют как о западной Атлантиде, так и о ее наследнице, Атлантиде праславянской. Сами же славянские легенды говорят о том, что культурное влияние было взаимным.
    И следует заметить, что всегда, когда мифы обращаются ко временам Святогора и Пленки, оказывается, что патриархат распространялся из Малой Азии от мало-азийских атлантов, а также от ариев. В это же время в древнейшей Атлантиде (той, что в Атлантическом океане), да и в самой Европе правили женщины. Смена власти матриархата и патриархата всегда в мифах связана с войнами атлантов, ариев и амазонок. Изучим эту историю.
    атланты, арии и амазонки — праславян6
    Кто правил вначале — мужчины или женщины?
    Конечно, женщины! Матриархат, согласно современным научным представлениям, предшествовал патриархату. Да и ведическая традиция согласна с этим. Однако делает одно уточнение. Дело было так, но не везде и не всегда. Матриархат и патриархат не один раз сменяли друг друга.
    И если обратиться к последней смене эпох, то следует заметить, что именно у предков славян правление женщин продержалось долее, чем где бы то ни было в Европе. История славян начинается именно с женщин-правительниц и родоначальниц. Именно их античная традиция именует амазонками.
    Конечно, мы о том времени знаем немного. Мужчины после утверждения своей власти постарались стереть из памяти эту страницу истории. Однако эхо тех далеких дней докатилось и до нас.
    Это было совсем не дикое время. И думаю, что многие жестокости, которые мужчины приписали потом женщинам-амазонкам, являются преувеличением. Победители обычно наговаривают на своих противников, а побежденным не дается слово для оправдания. Так какое же это было время?
    Закат матриархата был, по существу, его последним расцветом. Известно, что тогда женщины уже возводили города, умели строить корабли, торговали, воевали, занимались религией и искусствами... А что же тогда делали мужчины?
    Они... сидели дома с детьми! По крайней мере, античные авторы утверждают это в один голос. Сие положение подвигло потом мужчин к борьбе за свои права. Уж лучше (и, откровенно говоря, легче) воевать и торговать где-нибудь за тридевять земель, чем сидеть дома с детьми.
    Античные авторы утверждали, что женщины пришли к власти с помощью обмана и сговора. Будто бы они втайне от мужчин сговорились уродовать мальчиков при рождении, дабы они были слабее девочек, а потом приучали их к домашним работам. А из девочек готовили воинов, прижигали им одну грудь, чтобы она не мешала стрельбе из лука. Потому их и прозвали «амазонки» в переводе с греческого «без-грудые».
    Впрочем, сии рассказы неправдоподобны. Заставить мать плохо отнестись к своему ребенку (тем более лишить его молока) невозможно, это против всех законов природы. Власть женщин держалась на ином. А именно на религии, на вере в Великую Богиню, древние изображения коей мы находим на всех континентах.
    Религия освящала власть женщин. И конечно, мужчины повинны в том, что о той религии ныне известно столь мало. Ясно, что были и великие храмы, волшебная музыка, песни, сильно воздействовавшие на верующих. И все это понуждало мужчин преклоняться перед женщинами.
    Говорят, что мужчинам внушали, будто они не имеют никакого отношения к рождению детей. Будто на этой тайне все и держалось. Но это вздор. Скорее мужчинам внушали трепет перед таинством рождения новой жизни. И все это передалось современным богородичным культам.
    Мужчины преклонялись и перед мудростью женщин, и перед их силой. Потому в древности почитали богиней мудрости именно женщину в латах и с мечом — Афину (она же у скандинавов Фрея, а у славян — Прия). Она же в христианстве превратилась в Софию Мудрость Бо-жию.
    Древняя религия заставляла мужчин чувствовать себя слабыми, т. е. ощущать себя в любом возрасте детьми, ищущими защиты у матерей.
    Сия религия была столь сильна, что сами мужчины не могли выйти из сего положения. Хотя бы потому, что они полагали свою жизнь вполне сносной. Их защищали, о них заботились, их любили... эти грубые, мускулистые, высоколобые полубогини.
    Поднять на них руку? Что вы! Можно было разве что пошептаться на кухне о том, что где-то за морями, за горами мужчины — подумать только! — правят женщинами, а женщины не воюют, а сидят дома с детьми... Да полно, правда ли это?
    Это было правдой. Действительно, женское царство в то время было окружено и часто воевало с царствами, где правили мужчины. И причем правили давно, много тысячелетий.
    Согласно античным авторам, да и славянским легендам, амазонки Европы издревле воевали с атлантами (верно, речь идет о Восточной Атлантиде, ибо в Западной также правили женщины). Война продолжалась несколько тысячелетий. Атланты приплывали на кораблях к берегам Средиземного и Черного морей, строили укрепленные города, воевали, часто побеждали. А чем кончаются победы мужчин над женщинами? Разумеется, свадьбой!
    Лучше всего картину того времени дают славянские легенды из «Книги Коляды». Там рассказано, что некогда к правительнице Поморского царства Пленке (которую мы соотносим с титанидой Плейоной) сватался Черноморский Змей, но она ему отказала, и он превратил Пленку в чудовище. Истолковать сию легенду можно так, что противостояние амазонок с древним негроидным населением Европы (а в XX X тыс. до н.э. Европу населяли негры) кончилось полным разрывом отношений.
    Далее в легенде рассказано, что в то царство прибыл Святогор (он же у греков Атлант, правитель Атлантиды). Он также стал воевать с женщинами, обращенными в чудовищ. И победил. Потом он расколдовал царицу Пленку, и она, понятно, превратилась в красавицу. Согласно легенде, Пленка научилась у Святогора разным искусствам, начала строить города, корабли, воевать, торговать. И Поморское царство стало частью Атлантиды. Дело кончилось браком Атланта-Святого-ра и Плейоны-Пленки. В то время, именуемое Золотым веком, мужчины и женщины получили равные права, они поровну делили тяготы жизни, поровну пользовались ее благами.
    Но потом, после гибели Атлантиды, остались только ее европейские материковые колонии в Средиземномо
    рье. А в колониях все еще были сильны матриархальные традиции, поддерживаемые древней религией. И власть в Европе постепенно вновь перешла к женщинам.
    Потому в легендах Европы Атлант, как и Святогор, рождает только дочерей, и они становятся родоначальницами многих европейских народов.
    Что было потом? Определенно можно сказать, что даже в III тыс. до н.э. большая часть современной Европейской России и Украины была под властью женщин. Так, в «Книге Велеса» роды древлян, полян и кривичей, занимавшие эти земли, ведут свой род от гграгюдительниц Древы, Поле-вы и Скревы, дочерей Богумира. А это указывает на то, что изначально этими родами правили женщины.
    Согласно древним легендам, когда патриарх Богумир устанавливал свою власть над Евразией, он послал завоевывать земли в матриархальной Европе своих дочерей, дабы женщины воевали с женщинами. Если бы он послал туда мужчин, то дело бы довольно скоро кончилось миром, и в Европе мало что переменилось бы.
    Дочери же Богумира завоевали немалую часть Европы и укоренились там. Их потомки стали европейскими амазонками, прямыми предками славян.
    Европейская античная традиция довольно подробно рассказывает о землях к северу от Черного моря и населяет эти земли «женоуправляемыми» сарматами и амазонками. Например, древнегреческий историк Диодор Сицилийский (I в. до н.э.) говорит о царице амазонок Мирине, а также о царице града росов (Роксанаки) Зарине, жене могущественного скифа Мадия. Подробнее о сих царицах мы расскажем ниже.
    Как кажется, имя Мирина вполне может быть производным от имени прародителя бога И мира (Богумира). Судя по всему, это тронное имя царицы амазонок, которое принимали царицы из рода Богумира. Это славяно-киммерийское имя, и сие подтверждается последующей историей амазонок, а потом сармат, происшедших, согласно Геродоту, от смешения скифов-мидийцев и амазонок.
    После долгих битв и окончательной победы над атлантами и горгонянками арии переженились на амазонках. Так и утвердился в славяно-арийских землях патриархат, вместе с арийской ведической религией, которая уже давно, со времен Богумира, вытесняла древнюю религию матриархата. И наследие ее ощутимо в последующей культуре славян.
    После победы ариев и утверждения власти мужчин, распространения ведической веры, древние женские традиции не были забыты. Более того, можно сказать, что в великом арийском море народов славяне выделились и утвердились именно благодаря женщинам-амазонкам.
    Так, древние источники (кроме «Книги Велеса») не дают нам ни одного славянского мужского имени III— II тыс. до н.э. Известные мужчины, герои, цари, полководцы тех лет обычно носили иранские (арийские) имена. Зато женщины-правительницы нередко назывались именами очень нам знакомыми, звучащими совсем по-славянски: Мирина, Зарина и т. д.
    Так что мы просто слишком нелюбопытны. При появлении добросовестного интереса к сей нашей праистории, возможно, были бы открыты и древние города, и славянские пирамиды, в коих находятся усыпальницы первых славянских цариц-амазонок.
    Великая древняя история праславян еще ждет своих археологов и историков.
    русы — наследники атлантов
    Античные легенды об Атлантиде, в том числе и те, которые пересказал Платон, населяют сей древний материк или остров народом высочайшей культуры. Древние атланты, по сим преданиям, обладали многими волшебными искусствами и науками; особенно прославляется их знание астрологии.
    Самого Атланта, царя Атлантиды, древние источники в один голос называют основателем астрологии. Например, Диодор Сицилийский писал об Атланте, что он «занимался астрономией и первый показал вид сферы, от чего вышло, что он на плечах своих всю держит землю, под чем подразуме

En las estanterías

fb2epub
Arrastra y suelta tus archivos (no más de 5 por vez)