Elogio de la duda

«No deseamos las cosas porque son buenas, sino que son buenas porque las deseamos.»

udar no es rechazar totalmente el sistema, no es pretender la tarea absurda de borrar el pasado y empezar de nuevo; es afirmar valores como el de la libertad, pero con el convencimiento de que no hay que darlos por supuestos ni por asumidos.

Si hay algo que la filosofía, o la ética, debe rechazar de plano es la complacencia con el statu quo. Siempre ha sido así, pues fue Sócrates el que dijo que «una vida no examinada no es digna de ser vivida».

Pues la libertad es un ideal que todos aplauden y que nadie rechazaría, pero es un ideal de penosa realización. Ser libre de verdad, con esa libertad positiva que implica autogobierno y no dejarse llevar por las tendencias más influyentes del momento, implica sentirse solo e inseguro. Implica tener que dar cuenta de lo que uno hace, ser responsable. El refugio en posiciones extremas, de «pensamiento único», esquiva la libertad y cae en el conformismo de adhesión al colectivo.

La segunda nota que caracteriza al extremista es el optimismo. Cree en el éxito de lo que defiende porque, si deja de creer, se derrumba todo el andamiaje en el que se sustentan las creencias.

Amos Oz, en un sabroso ensayo sobre el fanatismo9, ilustra la postura del extremista aludiendo a la película La vida de Brian, de Monty Python. Cuando el protagonista se dirige a la multitud y les dice «Todos sois individuos», la multitud se entusiasma y responde, «Todos somos individuos», salvo uno de ellos que dice tímidamente: «Yo no.» Pero es inútil, no quieren escucharle, todos se vuelven contra él y le mandan callar.

En la raíz de cualquier extremismo hay una voluntad de poder fácilmente enmascarada por ideales de salvación.

No pienso ahora en las facciones religiosas empeñadas en reavivar lo más siniestro y terrorífico de las persecuciones medievales, como el Estado Islámico.

Aristóteles, Descartes, Hegel, Freud, todos dan por hecho que el lenguaje da cuenta del mundo, que existe una equivalencia entre la sintaxis y la estructura de la realidad. Es un afán en el fondo teológico —piensa el autor citado—, que bebe de los textos proféticos y reproduce, sin darse cuenta, bajo una apariencia de racionalidad, los mitos que han relatado un anhelo de absoluto del que la humanidad no consigue liberarse por mucho que procure secularizar el pensamiento.

La diferencia que convierte a Montaigne en un pensador más cercano a nosotros que Descartes es la desconfianza en el poder del intelecto o de la razón para encontrar una verdad que está ahí, esperando ser descubierta por mentes excelsas que han puesto su vida al servicio de esa tarea sublime. Montaigne no parece querer ir tan lejos, su tarea es más modesta.