Все о мусульманском посте

прочитать мою книгу “Мужчины и Ислам”. И

Чувство голода, особенно на третий день, исчезает. Здесь имеется в виду радость от очередного соблюденного дня поста, радость легкой, возвышенной обращенности к Богу и радость приобретения новых ощущений при питье воды и употреблении пищи — потому как рецепторы вкуса и запаха ожили, и от небольшого количества еды вы получаете огромное удовольствие. Это, конечно же, в том случае, когда человек спокоен и не торопится.

Человек может сделать себя счастливым или несчастным вне зависимости от того, что в действительности происходит “снаружи”, просто изменяя содержание своего сознания

Те, кто берет на себя труд овладеть собственным сознанием, ведут более счастливую жизнь

Каждый из нас свободен контролировать свою субъективную реальность”

еловеку, собирающемуся совершить жертвоприношение в дни праздника, желательно (сунна) не стричься и не подстригать ногти на протяжении десяти первых дней месяца Зуль-хиджа и до ритуала жертвоприношения. Это связано с проведением некой параллели с верующими, которые совершают паломничество в эти дни к священным местам Мекки и Медины и также не стригут ногти и волосы.
Пророк Мухаммад говорил: “Если начался месяц Зуль-хиджа и кто-то из вас собирается совершить жертвоприношение, пусть не стрижет ногти свои и волосы”[560]. Стричь волосы и ногти в это время расценивается как нежелательное действие (макрух).
Если для человека это создает определенные неудобства, например по роду его деятельности, то он, без сомнения, может уверенно бриться и стричься. Нежелательность аннулируется даже при незначительной необходимости[561].

Лишь вера может по-настоящему убедить человека, в противном случае это останется оздоровительной диетой. Вера в Бога, в заключительного Божьего посланника и в истинность Судного Дня кардинально преображает порядок земной жизнедеятельности и степень[513] в жизни вечной.
Также убедить себя и настроить поможет знание о том, что такое “вывод себя из зоны комфорта”, из привычного режима, в том числе и питания, знание о том, сколь это полезно и важно для развития личности.
Ну и, несомненно, необходимо напоминать себе — мы не вечны на этой земле. В Коране сказано: “Если бы Аллах (Бог, Господь) [сразу] наказывал людей за их прегрешения (грехи, преступления, притеснения), то ничего живого на земле не осталось бы! Однако же откладывает Он это на определенный срок. Когда срок наступает [уже нет возможности что-либо исправить; начинаются глобальные катаклизмы в экономике, политике или природе; ну а самый очевидный срок — смерть], то никто не может перенести его ни вперед, ни назад [ни ускорить, ни отсрочить]” (Св. Коран, 16:61). А потому, пока мы живы и здоровы, важно дисциплинировать себя в том, что полезно и необходимо для земного нашего благополучия и вечного.
Хорошо сказано в одном из современных произведений: “Настал твой последний день, и ты понимаешь, что всю жизнь стремился к тому, на что соблазняло тебя общество, а не к тому, что хотел иметь сам. Настал твой последний день, и ты пробудился для осознания, что так и не реализовал свой потенциал в полную силу и даже не приблизился к гениальности, для которой рожден”[514].
Замечу, что если человеку на самом деле физически трудно (а это становится понятно на третий-четвертый день поста), тогда он может разговляться, например, по мекканскому времени, то есть утренний прием пищи — по местному расписанию (когда дни длинные, но имеется четкое разделение день-ночь)[515], а вот вечерний прием (ифтар) — по мекканскому времени. Авторитетные богословы говорят о допустимости этого в том случае, когда время поста превышает 12 часов[516]. Это относительно тех регионов, стран, которые серьезно удалены от экватора. Что касается молитвы-намаза, то она совершается в обычном порядке по местному расписанию.

Субхаана зиль-мульки валь-малякуут.
Субхаана зиль-‘иззати валь-‘азамати валь-кудрати валь-кибрияяи валь-джабаруут.
Субхааналь-маликиль-хайиль-лязии ляя ямуут.
Суббуухун куддуусун раббуль-маляяикяти вар-руух.
Ляя иляяхэ илля ллааху настагфируллаа, нас’элюкяль-джанната ва на‘уузу бикя минан-наар…”

Желательно (мустахаб) совершить полное омовение (перед тем как пойти в мечеть) и, использовав лучшие ароматы, благовония, надеть праздничную, парадную одежду[425]. Посланник Всевышнего (да благословит его Господь и приветствует) особенно в эти праздничные дни, как и в пятницу, пользовался прекрасными благовониями. Также у него была специальная накидка-плащ, которую он надевал, отправляясь в мечеть именно в эти дни и в пятницу.

Желательным является в ночь на праздник помолиться и просить у Господа благ; наполнить эти ночи чтением Корана и восхвалениями Всевышнего. Безусловно, в меру, чтобы потом не проспать праздничную молитву и проповедь. Передается, что молитвы-ду‘а верующих, вознесенные именно в ночное время перед двумя знаменательными праздниками — Ураза-байрам и Курбан-байрам, будут непременно услышаны.

Как встречать Ночь могущества?

Больше позитива, энергии в делах[403], одновременно с умением прислушаться к своему сердцу, заглянуть в самые потаенные закутки. Читать Священный Коран, молить Всевышнего и просить у Него благословения (тавфик) в последующих намечаемых делах, благодати (баракят), обращаясь на языке, на котором нам легче всего излагать свои мысли, чаяния и пожелания.