Yo soy el monstruo que os habla

iniciar un proceso de despatriarcalización, desheterosexualización y descolonización del psicoanálisis, como lenguaje, como institución y como práctica clínica. El psicoanálisis necesita entrar en un feedback crítico con las tradiciones de resistencia política transfeminista si quiere dejar de ser una tecnología de normalización heteropatriarcal y de legitimación de la violencia necropolítica, y convertirse en una tecnología de invención de subjetividades disidentes frente a la norma.

Este cambio de paradigma podría marcar el paso de la «diferencia sexual» (una oposición binaria, ya sea pensada como dialéctica o complementaria, como dualidad o como duelo) a un número indeterminado de diferencias, cuerpos y deseos no identificados e inidentificables. No se trata de un llamamiento a neutralizar las diferencias, a volver a un monismo premoderno, ya sea femenino, masculino o neutro, ni a una sexualidad homogénea y unitaria. Tampoco propongo una simple inversión de las jerarquías. Se trata más bien de una proliferación de prácticas y formas de vida, una multiplicación de deseos más «sin falo» que acéfalos.

Frente a la crisis epistémica se activan, desde los ámbitos más conservadores, procesos de reforma y secuestro cognitivo, de renaturalización política y de regresión discursiva. Como nos enseñó Kuhn al observar el cambio de paradigmas científicos, hasta que un paradigma es totalmente desplazado por otro, los problemas no resueltos acumulados no dan lugar, paradójicamente, a una puesta en cuestión, o a un proceso de crítica lúcida, sino a una temporal «rigidificación» de los presupuestos teóricos del paradigma en crisis.

Para Lacan y para muchos y muchas de los psicoanalistas lacanianos, los transexuales son psicóticos víctimas de un error: «confunden el órgano con el significante». Es posible deshacerse del órgano, pero no es posible deshacerse del «significante» de la sexuación que divide a todos los seres, argumenta Lacan.

En el siglo XIX, se pensaba que la homosexualidad era el efecto de una «migración» del alma femenina a un cuerpo masculino, o viceversa. En consecuencia, y utilizando como modelo la sexualidad reproductiva heterosexual con penetración e inseminación bio-pene-bio-vagina, la psicología representaba a los hombres homosexuales como hombres afeminados de sexualidad anal, pasiva o receptiva, mientras que a las lesbianas se las imaginaba como mujeres masculinas de sexualidad fálica o activa.

A partir de los años cincuenta del pasado siglo, la medicina y la psiquiatría perciben la existencia de una multiplicidad de cuerpos y de posiciones sexuales más allá del binario. Las controversias sociales y políticas no dejan de aumentar. Pero, en lugar de introducir cambios en la epistemología de la diferencia sexual, deciden cambiar los cuerpos, normalizar la sexualidad, rectificar las identificaciones.

El sujeto patriarco-colonial moderno utiliza la mayor parte de su energía psíquica para producir su identidad normativa: angustia, violencia, obsesión, disociación, depresión, repetición... no son sino los costes que genera el mantenimiento de esa epistemología normativa. El psicoanálisis no es una crítica a esa epistemología, sino la terapia necesaria para que el sujeto patriarco-colonial pueda seguir funcionando a pesar de sus enormes costes psíquicos y su indescriptible violencia.

Contrariamente a lo que piensa el psicoanálisis, no creo que la heterosexualidad sea una práctica sexual o una identidad sexual, sino, como Monique Wittig explica, un régimen político que reduce la totalidad del cuerpo humano vivo y de su energía psíquica a su potencial reproductivo.

En primer lugar, quiero decirles que el régimen de la diferencia sexual con el que trabaja el psicoanálisis no es ni una naturaleza ni un orden simbólico, sino una epistemología política del cuerpo, y que, como tal, es histórica y cambiante.

En segundo lugar, quiero comunicarles que esa epistemología binaria y jerarquizante entró en crisis al menos a partir de los años cuarenta del pasado siglo, no solo por la contestación de los movimientos políticos de minorías disidentes, sino también por la aparición de nuevos datos científicos, revelados por los análisis de la morfología, de la carta cromosómica y endocrinológica, que hacen imposible la asignación binaria.

En tercer lugar, les diré que, como consecuencia de estos cambios, la epistemología de la diferencia sexual está mutando y va a dejar paso, probablemente en los próximos diez o veinte años, a una nueva epistemología. Los movimientos transfeministas y queer de denuncia de la violencia, pero también las nuevas prácticas de filiación, de relación, de identificación, de deseo, de sexualidad, de nominación... son índices de esta mutación.

la diferencia sexual y las formas de amor heterosexuales y homosexuales que ustedes consideran más o menos normales o patológicas se reconocen como lo que son, grandes artefactos políticos de ficción que hemos construido colectivamente y que, si un día fueron, quién sabe, necesarios para la supervivencia de un determinado grupo de animales humanos, hoy no son sino pesadas armaduras que no producen más que muerte y opresión. Artefactos inventados y legitimados políticamente, convenciones históricas, instituciones culturales que han tomado la forma de nuestros propios cuerpos hasta el punto de que ahora nos identificamos con ellos: la masculinidad y la feminidad normativas, la heterosexualidad y la homosexualidad tal como fueron imaginadas en el siglo XIX, han entrado en un proceso que, si no se atreven a llamar de derrumbamiento, tendrán que aceptar llamarlo deconstrucción, por eufemismo o por convicción filosófica.