Cautivos del espejo de agua

El Manatí, Linda Manzanilla (2008: 113) opina que “la relación de sacrificios de infantes, bolas de hule y manantiales marcan el inicio de los cultos a los dioses de la lluvia y la fertilidad”.

con restos óseos primarios y secundarios de infantes y adultos, posiblemente desmembrados en algunos casos

El Manatí. Se trata de una colección de esculturas antropomorfas, cetros y bastones de madera (algunos serpentiformes), hachas, piedras verdes, cerámica, cuchillos, bolas de hule, etcétera, ofrendados entre el 1700 y el 1200 a.C.,

A principios del Preclásico tardío empezaron a construir pirámides encima de manantiales y cuevas” (Nichols et al., 2006: 64). En estos espacios sagrados de una élite, encuentran una cara símbolos relacionados con el agua, la fertilidad, mitos de origen y el inframundo

Desde el Preclásico, la importancia del control sobre el agua empieza a manifestarse en la iconografía y la actividad ritual, y encuentra una expresión notable en el diseño arquitectónico religioso (Lucero y Fash, 2006: 4

En toda Mesoamérica, se usaba la metáfora de cuevas y manantiales para enfatizar la importancia del uso de agua, de manera funcional y simbólica

cía al altépetl principal, San Juan Bautista

según las fuentes del siglo XVI, “Hueytlílac Los Santos Reyes” era un calpulli o tlalnáhuac tlaxilacalli que pertene

un proceso que se caracteriza por la sustitución (o identificación) de los tres tlatoque –por cierto, familiarizados con la estructura tripartita– por tres santos patrones o reyes magos, tal como quedó plasmado en un cuadro del siglo XVIII que representa la visita de los Tres Reyes Magos al Niño Jesús

En la época colonial se transforman los tres calpultin Hueytlílac, Texomulco y Tetlamaco, en el barrio de Los Reyes