Miño y Dávila

Imperceptibles a los sentidos humanos, lo démones malvados son “los responsables de los padecimientos que se ciernen sobre la tierra (como por ejemplo, epidemias, malas cosechas, terremotos, sequías)”49 al tiempo que “se ganan a las masas, encendiendo los apetitos de los hombres con deseos amorosos y con ansias de riquezas, poderes y placeres, y con vanas opiniones también, de las que nacen las revueltas, las guerras y otras calamidades de su misma naturaleza”.50

Los démones prefieren un lenguaje también intermedio entre el humano y el divino. En este contexto, a causa de los signos oscuros, la suerte del mundo de la ciudad depende, enteramente, de la capacidad de desciframiento de ese lenguaje demónico porque, como señala una antigua fuente, a todos les manifiestan los signos pero no todo el mundo comprende su mensaje.

no tendremos inconveniente en imaginar, lo repetimos, las propiedades intermediarias de los demonios y de los héroes”.51 Sin embargo, ahora, “las esencias de los demonios (tàs hupárxeis tôn daimónon) y en general de las entidades superiores a nosotros son extremadamente difíciles de comprender para aquellos que no poseen la mente y sus almas debidamente purificadas”.52

se ha querido mostrar que, como en el caso hindú, era posible postular, para otros ejemplos históricos, que los dioses y los demonios nacen del acto mismo del sacrificio y que, por lo tanto, los ritos teúrgicos son “productores” de las deidades que convocan.57

Aun cuando los hombres no existían, los demonios poblaban el mundo sublunar. Dicho de otro modo, los demonios son quienes fabrican el mundo humano y sin aquellos este último no sería sino parte de un ecosistema extinto.

Sin embargo, el espectro tuvo una historia más sinuosa para abrirse camino entre las sutiles clasificaciones ontológicas puesto que, desde un principio, los filósofos presintieron que se enfrentaban a un tipo de entidad que no podía ser asimilada, sin mediaciones, con las categorías tradicionales de la jerarquía ontológica de los démones.

En muchas ocasiones, la filosofía ha intentado, con ahínco, conjurar este ominoso origen. El célebre gesto cartesiano de apartamiento de la locura del campo filosófico en sus Meditaciones resulta, sobre este punto, ejemplar (la duda metódica duda de todo salvo de su propio raciocinio). Sin embargo, podría considerarse, al contrario, que el designio ha fracasado y que la naturaleza maníaca de la filosofía es la única que ha reinado siempre en su historia. Con esta premisa, toda filosofía podría definirse como un delirio que busca decir su verdad apropiadamente. El modo lo es todo, pues allí estriba la especificidad del hablar filosófico. Una manía que intenta decirse a sí misma del modo propicio y que se hace eco, en este punto, de la psicopatología de masas del orden de los discursos en el mundo contemporáneo.

De allí que no deba sorprender que la Iglesia, en determinado momento de su historia, decida operar con instrumentos jurídicos sobre el reino de los demonios. El 27 de febrero de 1318 el Papa Juan XXII comenzó a tomar una iniciativa legal contra quienes se consagraban a “la magia negra, la geomancia y otras artes mágicas”.68

la verdad habla en el sujeto porque una Voz otra (una agencia ajena) irrumpe en su enunciación.

Como sugiere el tratado De la démonialité de Ludovico Maria Sinistrari, los íncubos viven en la comunidad de los hombres y “tienen el cuerpo que habremos de adquirir al final de los tiempos”.72 En consecuencia, en esta demonología moderna, la noción misma de cuerpo individual se desglosa en el espacio y en el tiempo: nuestra propia corporalidad, por así decirlo, es incompleta y nuestra imagen duplicada en perfección otorga acabamiento a