Flora Botton Beja

confucianismo de la época clásica se había preocupado sobre todo de la ética, de la vida del ser humano en sociedad

China no tiene una mitología extensa; los héroes son seres humanos, a veces ancestros, a veces soberanos ejemplares de la antigüedad, y siempre aportan un elemento civilizador. Tampoco hay en China un mito temprano de creación y, como dice Schwartz, se trata más bien de “procreación” o, como afirma Frederick Mote, todas las partes del cosmos forman un todo orgánico y participan de un proceso de autogeneración espontánea. No existe la idea de un dios creador.

El culto de los ancestros será una constante en toda la historia de China y sus rasgos fundamentales no cambiarán. Los espíritus de los difuntos mantienen una relación orgánica con sus descendientes vivos y carecen de personalidad propia, pues el papel que desempeñan depende de la función que les es dada por su lugar en la relación de parentesco. Sin embargo, tienen un rol tanto en la comunidad como en la familia, y se mantiene una dependencia mutua entre el bienestar familiar y el cumplimiento de los ritos del culto

El Cielo tiene un modo natural de funcionar, un camino, una vía, el dao 道. Desde muy temprano, el concepto de dao se usó también para significar el camino o el modo de conducirse apropiadamente según el lugar y el deber de cada persona. Además del dao, los cosmólogos de la época Zhou sugirieron que el Camino del Cielo se ponía en acción gracias a dos fuerzas abstractas: el yin 陰 y el yang 陽. Estos elementos son opuestos pero se complementan, y es su interacción, y la dominación temporal

La conducta inmoral es un desorden, no un pecado, y caer en ella no produce culpa sino vergüenza.

La fuente de la autoridad no es dios; es la figura paterna en la forma del padre, gobernante o ancestro. Por último, al no haber mandamientos divinos, las normas éticas que se deben acatar son estrictamente humanas, y en el soberano y los gobernantes recae la responsabilidad de ejemplificar una conducta moral.

Las pugnas entre Estados, los cambios económicos, la mayor movilidad social, el surgimiento de nuevas clases sociales fomentaron discusiones y teorías sobre cómo sobreviven los Estados, cómo debe ser un buen gobierno, cuál ha de ser el comportamiento de los individuos, cuál es el lugar del ser humano en el mundo; paralelamente se desarrollaron teorías de lógica abstracta y estrategias de prácticas de guerra. Aparecieron así varias escuelas de pensamiento conocidas en la tradición china como las “Cien Escuelas”, que florecieron durante el período de los Estados Combatientes. Entre ellas, las más importantes por su influencia posterior fueron el confucianismo, el daoísmo y el legalismo, que desapareció como escuela de pensamiento pero dejó secuelas en la práctica de gobierno en China.