Richard Holloway

Nuestros cerebros se han desarrollado de una manera que nos hace conscientes de nuestra existencia. Nos interesamos por nosotros mismos. No podemos dejar de preguntarnos por todo. No podemos dejar de pensar.

Los Upanishads –o «reuniones cerca de un maestro»– se alejan de las ceremonias y los rituales del hinduismo y centran el interés en su aspecto más filosófico y teológico. En los Upanishads nos encontramos por primera vez con la doctrina del karma y el samsara de la que hablamos al principio de este capítulo.

Hay disciplinas que el alma puede practicar y que le ayudarán a escapar de la etapa giratoria del tiempo, pero para entenderlas tenemos que recordar la situación en la que se encuentran los humanos. Ellos mismos no son reales, pero están atrapados en la ilusión de que lo son. La salvación es liberarse de esa ilusión y dejar que el yo finalmente desaparezca. Para simplificar, podemos dividir las disciplinas con las que se alcanza la liberación en dos tipos diferentes de práctica espiritual. Podríamos decir que son el camino externo y el camino interno; la forma de concentrarse en algo y la manera de no concentrarse en nada.

¿Qué pondrá fin al giro de la rueda del samsara a la que nuestros anhelos nos han encadenado? La respuesta que dio fue que la salida era el camino de la moderación entre los extremos. Lo llamó el Camino Medio.

–Hay dos extremos, oh monjes, que hay que evitar. Uno es la vida de placer y sus deseos; es degradante… y carece de beneficio alguno. El otro es una vida de tortura autoimpuesta; es doloroso… y carece de beneficio alguno. Si evitamos estos dos extremos alcanzaremos el Camino Medio que conduce a la iluminación.

Los pilares del Camino Medio fueron las Cuatro Nobles Verdades. Toda la vida está impregnada de sufrimiento. La causa del sufrimiento es el deseo. El deseo se puede eliminar y la manera de eliminarlo es seguir el Camino Óctuple.

El budismo es una práctica, no un credo. Es algo que se hace, no algo en lo que se cree. La clave de su efectividad es controlar la inquieta mente llena de anhelos a través de la meditación. Al sentarse y controlar la respiración, mientras se centran en una palabra o una flor, los practicantes se mueven entre diferentes niveles de conciencia para alcanzar la calma que disminuye el deseo. Buda habría estado de acuerdo con una visión del contemplativo francés del siglo XVII, Blaise Pascal: «Todos los problemas de la humanidad provienen de una sola causa, la incapacidad del hombre para permanecer sentado y en silencio, en una habitación».

Nirvana es una palabra del sánscrito que significa un fuego apagado. Se logra cuando el alma finalmente escapa del samsara. La respuesta que dio el Buda fue que debíamos encontrar el Camino Medio entre los extremos. El jainismo, en cambio, fue en dirección contraria. Escogió la forma más extrema imaginable, el camino de la más rigurosa abnegación. Su máximo ideal era que sus seguidores se entregaran al salekana, la muerte voluntaria por ayuno.

Llamaron a esta doctrina del respeto anekantavada y para explicarla contaban una historia de seis ciegos a quienes habían pedido que describieran un elefante tras tocar diferentes partes del cuerpo del animal.

El jainismo continúa recordándonos que es cierto que el deseo es la causa de mucho sufrimiento humano y que solo si aprendemos a controlarlo encontraremos la felicidad y el bienestar. Pocos de nosotros querremos ir desnudos o morirnos de hambre, pero pensar en los que sí lo hacen puede instarnos a vivir de una forma un poco más simple.

Los mesopotámicos tenían cuatro dioses superiores. Anu era el dios del cielo, Ki la diosa de la tierra, Enlil el dios del aire y Eki el dios del agua. Al sol y a la luna también se les rendía culto como dioses. Vale la pena señalar que en la antigua religión las fuerzas de la naturaleza se consideraban divinas de forma casi automática.

Lo tremendo de esta historia es que, innumerables veces en su historia, cuando los niños judíos hacían estas preguntas y escuchaban estas respuestas que anunciaban su libertad, estaban en cautiverio. Es la nube que ha ensombrecido esta historia a lo largo del tiempo. Se celebraba un gran acto de liberación como momento decisivo de un pueblo cuya historia ha sido de encierro y persecución.